Roch Hachana et Yom Kippour, deux fêtes séparées par un intervalle de 10 jours, constituent ce qu’on appelle souvent « les jours redoutables ». C’est un moment particulier d’examen, de jugement, de Teshouvah (retour ou repentance). Ces deux fêtes constituent une sorte de couple : à Roch Hachana on se repend. A Kippour, on espère être pardonné.

Roch Hachana est le nouvel an des années, elle est fêtée le 1er Tichri . Les symboles de cette fête sont les sonneries du Shoffar, que l’on sonne à plusieurs reprises (traditionnellement 100 fois). Le blanc est de mise. On y lit dans la Torah le texte du sacrifice d’Isaac, le Shofar représentant la corne de Bélier, qui fut au final sacrifié en lieu et place d’Isaac.

Après l’office du soir, la tradition veut qu’on mange du sucré, et plus particulièrement une pomme trempée dans du miel, et que l’on se souhaite « une année douce comme le miel ». De même, les hallot sont rondes, et symbolisent la nature cyclique de l’existence.

Yom Kippour est le jour du grand pardon, il est fêté le 10 Tichri, soit 10 jours après Rosh Hachana. Shabbat Shabatton (le Shabbat des Shabbat), c’est la fête la plus solennelle de toute l’année juive. 

Yom Kippour est un jour de jeûne de 25 heures. Selon la tradition 5 abstinences doivent être respectées : ne pas manger et boire, ne pas se laver, ne pas se parfumer, s’abstenir de relations sexuelles et ne pas porter de cuir. Yom Kippour étant aussi considéré comme un Shabbat, les interdits du Shabbat s’appliquent.

Les offices de Yom Kippour sont au nombre de 5: Kol Nidré, l’office du soir (seul soir de l’année où l’on porte le Talith), Shah’arit, Moussaf, Minh’a (on y lit le livre de Jonas) Yizkor et Neilah qui symbolise la fermeture des portes du ciel.

Souccot, la fête des cabanes, et la 3è et dernière fête du mois de Tichri. Elle est aussi appelée Hag ha-assif (fête des récoltes) et Zeman Simh’ateinou (le temps de notre joie). Souccot commence 5 jours après Kippour, le 15 Tichri, et dure 7 jours (8 jours dans les synagogues orthodoxes en diaspora).

A la synagogue, on lit le livre de l’Ecclesiaste.

Le symbole le plus important de cette fête est la construction de la Souccah (cabane, à l’extérieur de la maison), qui rappelle les conditions dans laquelle nos ancêtres vécurent à la sortie d’Egypte durant l’exode. En plaçant l’homme dans les conditions précaires d’une habitation au toit de feuillage, il symbolise la fragilité de l’existence, mais également en vivant à ciel ouvert, cela rappelle que l’homme est placé sous protection divine. On prend au moins un repas par jour dans la soucca et on agite le loulav avec les Arba Minim (les 4 espèces) : une branche de palmier (le loulav), deux branches de saule, trois branches de myrte et l’etrog (un cédrat).

Souccot s’achève avec une fête de cloture appelée Chemini Atzeret, qui coïncide avec la fin du cycle annuel de la lecture de la Torah et Simh’at Torah (fête de la Torah).

Les 8 jours de Hanouka commencent le 25 Kislev, et englobent toujours la nuit la plus noire de l’année, au solstice d’hiver. Hanouka, fête de la lumière commémore 2 évènements : elle commémore l’inauguration du Temple de Jérusalem restauré par les Hasmonéens qui l’avaient reconquis après sa profanation par les Grecs en 165 environ avant notre ère. Chants, danses se succédèrent durant les 8 jours de fête. Plus tard, à la “lecture” de la légende talmudique (B.Chabbat 21b) relatant le miracle de la fiole d’huile consacrée qui brûla durant 8 jours et non un seul jour, les rabbins instituèrent le rite de Hanouka avec des chants spécifiques et des prières.. Hanouka signifie ainsi Inauguration.

Pour commémorer le miracle de la fiole d’huile qui brula 8 jours, nous allumons dans notre foyer des lumières sur la hanoucchia pendant 8 jours. On y mange traditionnellement des sufganiot (beignets) et d’autres mets frits dont la friture nous rappelle le miracle de l’huile.

C’est également un moment où l’on joue aux dreidel (toupies carrées dont les lettres noun, gimmel, hei et shin signifient Nes Gadol Hayah Sham « un grand miracle est arrivé ici »)

L’usage veut qu’on distribue des cadeaux aux enfants.

Tou Bischvat est l’occasion de célébrer notre lien avec la nature. Cette fête nous permet de nous réjouir de ce que la nature va nous apporter. L’arbre est devenu une image essentielle dans la pensée juive. « Le monde est un arbre dont les êtres humains sont les fruits » dit Rabbi Salomon Ibn Gabirol. Tou Bishvat est la fête des arbres, fixée le 15 Shvat. Cette fête tombe généralement en janvier ou février, à la limite de la saison des pluies en Israel, lorsque les arbres commencent à oburgeonner pour produire les fruits de l’année à venir. Cette fête est aussi appelée le nouvel an des arbres. De la fin de l’hiver procède le miracle du renouveau de la vie.

Traditionnellement, on y mange des fruits et on plante un arbre. C’est le moment de participer à des activités d’éveil à la nature, notamment avec les enfants.  

Pourim est peut-être la fête la plus joyeuse du calendrier juif, les enfants l’adorent car c’est le carnaval juif ! Mais sous couvert de farce, elle traite en réalité de sujets très sérieux : notamment de la vie en diaspora et l’antisémitisme. Elle est fêtée le 14 et 15 adar.

Cette fête commémore l’histoire racontée dans le livre d’Esther : un complot d’Haman, vizir du roi Perse Assuerus pour exterminer la population juive de Perse, déjoué par la Reine Esther, qui était juive et son cousin Mardochée. Esther, informée des menaces qui pesaient sur son peuple, use de stratagèmes pour déjouer le sort et dénoncer les mauvais projets d’Haman au roi. En mémoire d’Esther, nous lisons chaque année à Pourim le livre d’Esther (la Meguila), nous nous déguisons, buvons un peu plus que d’habitude, faisons la fête, et mangeons des « oreilles d’Haman ».

Le jour précédant Pourim est un jour de jeûne : le jeûne d’Esther.

Pessah commémore un évènement fondateur du peuple juif : Le peuple hébreu est libéré d’Egypte, terre de servitude et accède à la liberté, il passe de la servitude au service de D.ieu. Une série de miracles permet cette libération : les dix plaies, la traversée à pieds secs de la mer rouge.

Cette fête s’appelle également Hag Ha aviv, la fête du printemps, Zeman Herouteinou, le temps de notre libération, et Hag Hamatsot, la fête du pain azyme. Elle est fêtée du 15 au 21 Nissan.

En effet, au moment où les hébreux partirent d’Egypte, ils n’eurent pas le temps de faire lever la pâte à pain, et consommèrent du pain azyme. En souvenir de cet épisode, on ne consomme pas de pain levé, et par extension de Hametz (tout aliment levé à base de céréales : blé, orge, seigle, épeautre, avoine), pendant les 8 jours de la fête. 

Avant la fête, chaque famille procède à un nettoyage minutieux rituel de toute la maison, afin d’éliminer toute trace de Hametz. On utilise également en général une vaisselle différente. Le premier jour et le dernier jour sont chômés (comme en Israël, les synagogues libérales ne doublent pas les fêtes). Ce qui est comestible pendant la fête est Casher LePessah.

Pessah commence par le seder, pendant lequel on lit la Haggadah, le récit de la sortie d’Egypte, et l’on mange de la matzah (pain sans levain, pain azyme). Ce temps nous amène à réfléchir à l’esclavage et la liberté. Chacun subit dans sa vie divers esclavages, et le monde moderne nous présente des esclavages matériels : Pessah nous invite à nous en libérer. 

C’est le jour de l’indépendance, qui fête la naissance de l’état d’Israel, le 5 Yiar.

A la synagogue, les juifs libéraux ont pour coutume de lire le Hallel ( actions de grâce), et ce jour est précédé de Yom Hazikaron, le jour du souvenir, dédié aux combattants morts durant les guerres d’Israel et aux victimes du terrorisme. 

Chavouot a lieu 50 jours après Pessah, après une période particulière de compte de l’Omer (mesure d’orge que l’on apportait au temple dès le second jour de Pessah). Les 7 semaines de l’Omer sont une période de transition et de demi-deuil, durant laquelle les hébreux étaient en attente de la Loi et de l’Alliance. Le 33ème jour est célébré Lag baOmer, jour de fête qui correspond à la hilloula de Rabbi Shimon Bar Yohaï.

Chavouot est la fête des semaines. Elle commémore le don de la Torah, le 6 Sivan. Cette fête est aussi appelée Hag ha bikkourim (fête des premiers fruits) ou Hag ha katzir (fête de la récolte).

Le don de la Torah, et en particulier les 10 paroles, a donné naissance aux 2 principaux rites de la fête : 

-          Le tikkoun leil Chavouot, une nuit d’étude de la Torah

-          La lecture des 10 paroles et du livre de Ruth à la Synagogue

Il est d’usage de faire un repas lacté le jour de Chavouot, blintzes, gateau au fromage etc…

Ce jour de deuil commémore la destruction du premier tempke de Jérusalem. Après 3 semaines de combat, les babyloniens incendièrent le Temple, le 9è jour du mois de Av, Tisha Beav.

Il est également traditionnellement admis que le deuxième temple ainsi que toutes sortes d’évènements funestes eurent lieu un 9 Av. 

Cet évènement tragique est commémoré par un jour de jeûne de 25 heures. On pratique les mêmes abstinences qu’à Kippour. Les 3 semaines précédentes, à partir du 17 Tammouz (jour de jeûne) il est de coutume de ne pas célébrer de fête.